Клуб директоров

21
лет

924
директоров

6047
статей



Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом. В Евангелие по этому поводу сказано так: «Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи». И далее во 2-м послании Петра говорится: «Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою».



Веды и христианство

Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания. В «Бхагавад-гите» (13.23) об этом сказано так: «В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом». Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела!

Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце.

Что касается евангельской фразы «мы - не свои, а суть Божьи», это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35): «…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему». Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными.

Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано: «Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?». В другом месте в Евангелие сказано: «Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?».

Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам: «Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его» (Шримад-Бхагаватам,1.6.18). Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу «будь, что будет». Но в той же Нагорной проповеди сказано: «…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше». «Бхагавад-гита» говорит то же самое другими словами: «О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти».

Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается «на второй год», то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость.

Что же значит жить духовной жизнью? В Евангелие по этому поводу сказано так: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию». В «Бхагавад-гите» (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово: «Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне». Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему. По словам самого Иисуса: «Блаженнее отдавать, нежели принимать». Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. «Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва» - известная цитата из Евангелие подтверждает это. Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль: «Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне» (Бхагавад-гита, 9.34). Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.

Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения: «Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих». Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира. Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения. Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд.

А что касается утверждения, что «Господь не живет в храмах рукотворных…», это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой. Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме. Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце.

Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни. Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу. Вот как об этом говорит Евангелие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы».

Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу: «Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель». Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит: «Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью» (Бхагавад-гита, 6.46-47).

Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место. А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому. Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит: «Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!». В самом конце «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна тоже делает подобный призыв: «Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?

Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно. В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими («Почитай отца и мать»), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.

Веды так говорят об этом комплексном подходе: «Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии» (Бхагавад-гита 17.14). Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем.

Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху. «Послание к римлянам» гласит: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется», а в «Послании к евреям» говорится: «Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его». Псалтырь наставляет: «Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами».

А в ведическом тексте «Брихан Нарадийа Пурана» сказано: «В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание.

Итак, мы нашли еще целый ряд интересных соответствий между христианством и ведической традицией и в следующей статье продолжим этот анализ.

Продолжение следует

Тушкин Василий Рюрикович

Должность:
региональный представитель "Международного Института Бхактиведанты".
Образование:
ДВГУ, факультет востоковедения

Для получения контактных данных
(email, телефон и адрес),
зарегистрируйтесь


Комментарии к статье. Напишите свой комментарий первым.

Введите цифры на картинке